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叫嚣与沉默之间：当声音成为权力的游戏
"叫嚣"一词在当代语境中常被赋予贬义色彩，指那些喧闹、无理、缺乏实质内容的吵闹声。但若我们深入探究这个词背后的社会心理机制，便会发现一个更为复杂的真相：叫嚣本质上是一种声音权力的争夺战，是被压制者试图突破沉默螺旋的绝望呐喊。在这个信息爆炸却又观点趋同的时代，理解叫嚣现象不仅关乎语言表达，更触及社会权力结构的深层运作逻辑。叫嚣者之所以叫嚣，往往正是因为他们的声音在常规渠道中无法被听见；而那些指责他人叫嚣的人，则可能在不自觉中维护着既有的声音等级制度。
叫嚣作为一种社会语言现象，有着悠久的历史演变轨迹。在中国古代，"叫嚣"原指战场上士兵的呐喊，《左传》中便有"叫嚣乎东西，隳突乎南北"的记载，形容战乱时期的混乱场景。随着时间推移，这个词逐渐从描述客观现象转向带有价值判断的批评用语。明清小说中，"叫嚣"开始与"市井无赖"的形象挂钩，暗示缺乏教养的喧闹。到了近现代，特别是五四运动时期，"叫嚣"一词常被保守派用来贬低新文化运动倡导者的激烈言论。这种语义变迁本身便折射出社会对特定声音的排斥机制——将不受欢迎的观点污名化为非理性的噪音，而非值得倾听的声音。
法国思想家福柯在《话语的秩序》中揭示了话语与权力的共生关系：谁有权定义什么是理性讨论、什么是无理叫嚣，谁就掌握了社会的话语权。当代社会中，主流媒体、学术机构、政治精英往往扮演着"话语守门人"的角色，他们界定了何种表达方式是可接受的，何种是该被边缘化的。当弱势群体试图挑战现有秩序时，他们的声音很容易被贴上"叫嚣"的标签而遭到消音。2011年"占领华尔街"运动中， *** 者被主流媒体描绘成一群无理取闹的叫嚣者，而非对经济不平等提出正当关切的公民，便是这种机制的典型例证。
德国社会学家诺伊曼提出的"沉默螺旋"理论为我们理解叫嚣现象提供了另一视角。该理论认为，人们会不断观察周围意见分布，当发现自己属于少数派时，因害怕孤立而倾向于保持沉默；反之，感知自己属于多数派的人则更敢于发声。这种动态导致少数意见越来越沉默，多数意见越来越强势的螺旋效应。在这样的社会心理机制下，"叫嚣"可能是少数群体打破沉默螺旋的最后手段——通过提高音量、采用激烈言辞来对抗被边缘化的趋势。近年来全球范围内民粹主义领袖的崛起，某种程度上正是长期被忽视的群体通过"叫嚣"方式强行进入公共讨论空间的结果。
社交媒体时代为叫嚣现象增添了新的维度。一方面， *** 平台理论上为每个人提供了平等的发声机会；另一方面，注意力经济却奖励那些最刺耳、最极端的声音。算法优先推送能引发强烈情绪反应的内容，使得理性温和的声音反而被淹没。在这种环境下，"叫嚣"不再只是弱势群体的无奈选择，更成为一种有效的传播策略——越极端，越能获得关注；越偏激，越能形成声浪。剑桥大学的一项研究发现，社交媒体上愤怒情绪的表达比中性内容传播速度快六倍，这种"愤怒红利"直接激励了 *** 叫嚣文化的泛滥。
在公共讨论日益两极化的今天，我们或许需要重新思考对待"叫嚣"的态度。简单地将某些声音斥为无理叫嚣并加以排斥，只会加剧社会的撕裂。更为建设性的做法是追问：为什么这些人感到必须通过叫嚣才能被听见？他们试图表达什么被忽视的正当诉求？加拿大哲学家泰勒指出，真正的多元社会不仅需要容忍不同声音，更需要建立"承认的政治"——通过制度性安排确保每个群体都能获得平等的尊重和表达空间。只有当人们确信自己的声音会被认真倾听时，才会放弃叫嚣的策略，转向更为建设性的对话方式。
叫嚣与沉默看似对立，实则是同一枚硬币的两面——都是声音权力分配不均的产物。一个健康的社会，应当在叫嚣与沉默之间找到平衡点：既不容许叫嚣破坏公共讨论的基本规则，也不应纵容沉默螺旋压制边缘群体的正当诉求。我们需要的不是更多叫嚣，也不是更多沉默，而是更多真正被倾听的声音。毕竟，民主的本质不在于所有人同时说话，而在于每个人都有被听见的平等机会。在这个意义上，理解叫嚣背后的社会心理，或许是我们重建公共话语空间的之一步。